
冈波巴大师教言集GM26སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ།
1-25-1a
༼ར༽ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་།
༄༅། །སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ།
༄། །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་སྙན་ནས་སྙན་དུ་གདམས་པ།
སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ།།
1-25-1b
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་གདམས་པ་འདི། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ནི་མ་ཐོབ་པས། །དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཙམ། གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག་གོ། འདས་པའི་སོང་ཚད།མ་འོངས་པའི་འོང་ཚད། ད་ལྟ་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཅིར་ཤར་ཡང་། དེ་གསུམ་ཀ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གཅིག་གོ །འདས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས། ད་ལྟ་
1-25-2a
དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མི་འདའ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྟོགས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཙམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་གོ། ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་རྒྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དཔེ་གསེར་གཙོ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱི་ནང་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དེ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །རང་ཅི་ཙུག་གནས་བྱས་པ་ལ། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གང་ཤར་ལྟོས། །གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞེ་སྡང་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལ་འདོད་ཆགས་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལས་གཏི་མུག་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་གཏི་མུག་རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལས་ཕྲག་དོག་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཕྲག་དོག་
1-25-2b
རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལས་ང་རྒྱལ་བྱུང་། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་ང་རྒྱལ་རང་སར་དག །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུ་སྣ་མང་དུ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཆུ་ཡི་ངོ་བོར་གཅིག །གཅིག་པ་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས། །ཆུ་བོ་ཀླུང་འབྱམས་བསམ་གཏན་བྱ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །སྤང་ཐོབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM26：心要引导，胜义宝藏。
1-25-1a
（ར）法王达波拉杰之语。
心要引导，胜义宝藏。
从耳入耳传授的，
胜义大手印的教言。
心要引导，胜义宝藏。
1-25-1b
顶礼上师。
这 निश्चितार्थ（藏文：ངེས་དོན།，梵文：nitārtha，梵文罗马拟音：nitārtha，汉语字面意思：了义）大手印的，
从耳入耳的教言，
因未得不忘陀罗尼（藏文：མི་བརྗེད་གཟུངས།，梵文：smṛti-dhāraṇī，梵文罗马拟音：smṛti-dhāraṇī，汉语字面意思：忆持总持），
为忆念故而书写。
菩提萨埵仁波切之语：内外一切俱生，轮回涅槃诸显现，于本元之中为一。已逝之过去，未至之未来，当下种种念头，无论显现为何，皆与本元之体性为一。过去之时，法性本元安住；未来之时，亦是法性本元安住；当下，
1-25-2a
种种念头无论显现为何，亦不离法性本元之境。了悟过去、未来、现在三时无别，即为大手印。所谓‘手’，即是了悟轮回涅槃诸显现，皆不离法性无生之境。一切显现，皆不离本元之义，故为‘印’。了悟法性自解脱，故为‘大’。如是了悟之人，内外一切俱生，譬如纯金。内外俱生之义，无有聚散，恒常安住。自己无论作何安住，观照本元之体性显现为何。本元之境中生起嗔恨，本元之体性本为空性，因此嗔恨自解脱。本元之境中生起贪欲，本元之体性本为空性，因此贪欲自解脱。本元之境中生起愚痴，本元之体性本为空性，因此愚痴自解脱。本元之境中生起嫉妒，本元之体性本为空性，因此嫉妒
1-25-2b
自解脱。本元之境中生起我慢，本元之体性本为空性，因此我慢自解脱。譬如大海之中，生起种种水流，其体性皆为水之体性，此一性恒常安住。观想江河汇入大海，于此恒常安住之义中，无有聚散，恒常安住。无有生灭，恒常安住。无有断证，恒常安住。无有增减，恒常安住。无有生入，恒常安住。恒常法性本元安住。一切显现皆为大手印。
1-25-3a

【English Translation】
Collected Teachings of Gampopa GM26: Essence Introduction, Treasury of Ultimate Meaning.
1-25-1a
(RA) The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje.
Essence Introduction, Treasury of Ultimate Meaning.
The oral instructions of the Great Seal of Definitive Meaning,
Essence Introduction, Treasury of Ultimate Meaning.
1-25-1b
Homage to the holy Lamas.
This oral instruction of the Great Seal of Definitive Meaning (Tibetan: ངེས་དོན།, Sanskrit: nitārtha, Romanized Sanskrit: nitārtha, Literal meaning: definitive meaning),
Because I have not attained the unforgetting dharani (Tibetan: མི་བརྗེད་གཟུངས།, Sanskrit: smṛti-dhāraṇī, Romanized Sanskrit: smṛti-dhāraṇī, Literal meaning: memory-holding),
I will write it down to refresh my memory.
From the words of Bodhisattva Rinpoche: Outer and inner, all arise together. Samsara and Nirvana are merely appearances. In the original state, they are one. The extent of the past that has passed, the extent of the future that will come, and the various thoughts that appear and arise in the present, all three are one in the essence of the original state. In the past, the Dharma nature abides in the original state. In the future, the Dharma nature also abides in the original state. Now,
1-25-2a
Whatever various thoughts arise, they do not deviate from the state of the original Dharma nature. Realizing that there is no difference between the three times of past, future, and present is the Great Seal. 'Hand' means realizing that all appearances of samsara and nirvana do not deviate from the state of the unborn Dharma nature. All that appears and exists does not deviate from the meaning of the original state, hence it is the 'Seal'. Realizing the self-liberation of Dharma nature is 'Great'. The person who realizes in this way, outer and inner, all arise together, like pure gold. The meaning of outer and inner arising together is that it always abides without gathering or scattering. Whatever state you abide in, look at what arises as the essence of the original state. In the state of the original nature, anger arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, anger dissolves on its own. In the state of the original nature, desire arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, desire dissolves on its own. In the state of the original nature, ignorance arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, ignorance dissolves on its own. In the state of the original nature, jealousy arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, jealousy
1-25-2b
dissolves on its own. In the state of the original nature, pride arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, pride dissolves on its own. For example, in the great ocean, many kinds of water arise, but their essence is one of water. This oneness always abides. Meditate on rivers flowing into the ocean. In this meaning of always abiding, there is no gathering or scattering, it always abides. There is no birth or death, it always abides. There is no abandonment or attainment, it always abides. There is no increase or decrease, it always abides. There is no arising or ceasing, it always abides. The original Dharma nature always abides. All appearances are the Great Seal.
1-25-3a

--------------------------------------------------------------------------------

་པོར་གནས། །ལུས་ཀྱིས་མཛད་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །ངག་གིས་གླེང་བརྗོད་ཅི་སྨྲ་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། །ཆུ་བོ་རླུང་འབྱམས་བསམ་གཏན་ཟིན། །གཉུག་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས། །རང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད། །རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །ཐོག་མ་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་རང་ལ་གནས། །རང་ལ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་མི་སྲིད། །མི་མཐུན་སྤང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ལ། །གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ནས། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལ་སོགས་པ། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་རང་སར་གྲོལ། །རྐྱེན་དང་གཉེན་པོ་དེ་ལ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ཉམས་མྱོང་སྤང་དུ་མེད་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ན། །ཐམས་ཅད་གསེར་ལ་བྱས་པ་བཞིན། །དེས་ན་མི་མཐུན་སྤང་དུ་མེད། །གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །མི་མཐུན་སྤང་དུ་མེད་པའི་
1-25-3a
དོན་དེ་ལ། །གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པས་གྲུབ་པ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ནས་གནས་པ་ལ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་དགོས། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ལ་གནས་པར་རྟོགས་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །གཉུག་མ་རང་ལ་སྨིན་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་བ་མེད། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་གོ །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དངས་པ་འདྲ། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཙ་ན། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ལ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་བྱུང་བས། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བས། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ། །རང་ལ་གནས་པར་རྟོགས་ཙ་ན། །དེ་ཉིད་གཞན་ནས་སྒོམ་དུ་མེད། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་མི་འཚོལ། །ངག་གི་སྒོ་ནས་དེ་མི་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་མི་སེམས། །སྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྩིས་བདབ་མེད། །བརྗོད་པ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བས་གནས་ཙ་ན། །གཉུག་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ། །ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲེང་སེམས་ལ་རྔུབ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པས། །གདམ་ངག་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད། །མཛད་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །།
༄། །ལྷན་ས

【现代汉语翻译】
安住于（大手印）之中。无论身体做出何种行为，无论口中说出何种言语，都安住于大手印的自性之中。像这样证悟的人，如同江河奔流，狂风呼啸，禅定稳固。本元（状态） непрерывно 地相续。无需从自身之外去寻找。对于这 непрерывно 安住的意义，本来就存在于自身之中，无始无终地存在于自身之中，无有明暗地存在于自身之中，无有迁变地存在于自身之中，所需所欲皆存在于自身之中。对于这存在于自身的意义，从他处寻觅是无法找到的，也无需断除不合（的状态）。对于本元法性的意义，任何显现皆是法性自解脱，譬如晴朗的虚空，云朵和雾气等等，都在虚空的本性中自然消散，没有对治和助缘。心性大手印，没有需要断除的体验，譬如珍贵的金岛，一切都由黄金制成，因此无需断除不合（的状态），也无法用对治来修正。无需断除不合（的状态）的意义在于，无法用对治来成就，因为本来如此，所以没有对治。法性自然解脱安住的状态，无需用对治来修正，也无需努力去获得结果。对于这无有对治的法性，一旦证悟其存在于自身之中，就无需从其他地方去获得结果。当本元在自身成熟时，就不需要依赖其他的结果。对于这无有希冀和疑虑的结果，要理解为无有希冀和疑虑的结果，譬如晴朗的虚空，没有可以执着的见解。既然无法努力获得结果，那么必然没有可以执着的见解。对于本元法性的意义，由于不是从分别念的相续中产生，所以必然没有可以执着的见解。由于远离形状和颜色，所以必然没有可以执着的见解。由于远离戏论的边际，所以必然没有可以执着的见解。譬如水中的月亮，那是不需要修习的。当这没有可以执着的见解，证悟其存在于自身之中时，就无需从他处去修习。不从身体的门径去寻找它，不从语言的门径去谈论它，不从意念的门径去思虑它，没有修与不修的分别。由于不可言说，所以是大手印。当远离作为而安住时，本元（状态） непрерывно 地相续，譬如江河的 непрерывно 流淌。不要追逐言辞，要将意义吸收于心。有缘者请祈祷，我将口诀 लिख成 文字。祈请上师、本尊、空行母们垂念，赐予成就！
༄། །莲花生

【English Translation】
Abide in (Mahamudra). Whatever actions the body performs, whatever words the mouth speaks, abide in the essence of Mahamudra. The person who realizes this is like a flowing river, a roaring wind, and stable meditation. The original (state) continues непрерывно. There is no need to seek it outside oneself. For the meaning of this непрерывно abiding, it inherently exists within oneself, existing without beginning or end, existing without clarity or obscurity, existing without change, and all needs and desires exist within oneself. For the meaning of this existing within oneself, it cannot be found by seeking it elsewhere, and there is no need to abandon the incompatible (states). For the meaning of the original nature of reality, whatever arises is naturally liberated in the nature of reality, like the clear sky, clouds, and mists, etc., all naturally dissolve in the nature of the sky, without antidotes or aids. Mind itself is Mahamudra, there is no experience to be abandoned, like a precious golden island, everything is made of gold, therefore there is no need to abandon the incompatible (states), and it cannot be corrected with antidotes. The meaning of not abandoning the incompatible (states) is that it cannot be achieved with antidotes, because it is inherently so, so there is no antidote. The state of the nature of reality naturally liberated and abiding, there is no need to correct it with antidotes, and there is no need to strive to obtain results. For this nature of reality without antidotes, once one realizes that it exists within oneself, there is no need to obtain results from elsewhere. When the original matures within oneself, there is no need to rely on other results. For this result without hope or doubt, understand it as a result without hope or doubt, like the clear sky, there is no view to be grasped. Since it is impossible to strive to obtain results, it is certain that there is no view to be grasped. For the meaning of the original nature of reality, since it does not arise from the continuum of conceptual thoughts, it is certain that there is no view to be grasped. Since it is free from shape and color, it is certain that there is no view to be grasped. Since it is free from the extremes of elaboration, it is certain that there is no view to be grasped. Like the moon in the water, it does not need to be practiced. When this view without grasping, realizes that it exists within oneself, there is no need to practice it from elsewhere. Do not seek it through the door of the body, do not speak of it through the door of speech, do not contemplate it through the door of mind, there is no calculation of whether to meditate or not meditate. Because it is unspeakable, it is Mahamudra. When abiding by being free from action, the original (state) continues непрерывно, like the непрерывно flow of a river. Do not chase after words, absorb the meaning into your heart. Those with karmic fortune, please pray, I will write the instructions into words. May the Gurus, Yidams, and Dakinis be pleased, and grant accomplishments!
༄། །Padmasambhava

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ།
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རང་རིག་གསལ་བ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་
1-25-3b
མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཡིན། །ས་ལམ་སྒྲོད་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་བསམ་དུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅིག །སྐྱེ་མེད་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུན་དུ་ངང་ལ་གནས། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་འདས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྨྲ་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དོན་དམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཉིད། །འཆར་ནུབ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་མུན་པ་ནུབ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཁྱབ་པ་ནི་མེད་པས་ན། །ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མི་བཏུབ། །དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་ལྟ་ངན་མྱུར་དུ་འཇོམས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རེ་དོགས་བྲལ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་མི་རྟོག་མི་སྒོམ་དེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་མེད་དེ་རང་སར་གནས། །གཞན་ན་ཡོད་ན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རིགས། །རང་ལ་ཡོད་པས་ལྐོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞལ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་རྫས་མཆོད་གནས་མཆོད་པ་རང་ཉིད་ཡིན། །ངོ་བོ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསལ་རྒྱུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །གཉིས་སུ་མེད་པས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །མྱོང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྨྲར་མི་བཏུབ་པས་ན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །
1-25-4a
བདག་དང་གཞན་དོན་གཉིས་མེད་གསལ་བའི་ངང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་འཁོར་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་དང་། །དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིམས་གློད་ལ་བཞག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོར་འདི་འདྲ་མེད། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ནའོ། །རང་རིག་རང་ལ་འབར་ན་འཛིན་རྟོག་ཟད། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དགོས་མི་འགྱུར། །རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །གདོད་ནས་དག་པས་རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས། །བློ་ལས་འདས་པས་མནོ་བསམ་ཡུལ་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་

【现代汉语翻译】
俱生智慧之教授
达波拉杰法王之语，俱生智慧之教授。
顶礼 गुरु (藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师)。
自明觉性遍布一切众生，
以无别之方式，本自未生。
无有道与果，果超越心识，
心髓之义，超越分别念之境。
诸佛之意，唯一不可思议。
净与不净，轮回涅槃之影像，
显现却无生，安住于此状态。
此无生之中，无有二元对立。
大乐无念，恒常安住于自性。
离执著分别，无造作之法身。
不可言说之体验， непрерывно продолжается.
胜义无所缘，于法界中一味一体。
若无生灭，则分别念之黑暗消退。
无始无终之法性，
如虚空般，遍及一切。
无所不遍，
甚为稀有，体验不可言说。
若证悟无别，则速摧毁恶见。
远离轮回涅槃之希冀与恐惧。
万法皆为平等性之大手印。
舍弃分别，无念无修，
唯此自性，无有对治，安住本位。
若在别处，则一切皆可见。
因在自身，故隐秘之上师颜面。
自心即是佛。
大手印之功德，如虚空般。
大手印非自外而得，
故供品、供养处、供养者皆为自身。
本体远远超越心识之境。
自身即为大手印，
故迷与不迷，皆超越心识之境。
大光明，本初之自性。
无有能明者，故与菩提心为一。
无有二元对立，故无轮回之自性。
若知此，则显现皆为受用。
一切体验显现皆不可言说，
如少女之乐。
自他二利无别，于光明之中。
舍弃有与无，则无轮回。
心之自性与佛无二无别，
一切念头觉知，不加约束，放松安住。
于一切智之本体中，无有如此。
唯有自证，毫无疑问。
俱生之智慧，
唯有自身体验。
自明觉性于自身闪耀，则执著分别消尽。
智慧之自性，无需禅定。
证悟之自性，不可思议，
然本自清净，融入无念之状态。
了悟智慧之自性，无生无灭。
超越心识，非思虑之境。
众生与佛，不可思议。

【English Translation】
The Teaching on Co-emergent Wisdom
The words of Dharma Lord Gampopa Lhaje, The Teaching on Co-emergent Wisdom.
Namo Guru (藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
Self-aware clarity pervades all beings,
In an indivisible manner, it is unborn by nature.
Without ground or path, the result transcends the intellect,
The essence's meaning transcends the realm of thought.
The Victor's intent is uniquely inconceivable.
Pure and impure, samsara and nirvana's reflections,
Appear, yet are without birth, abiding in that state.
In this unborn, there is no duality.
Great bliss, non-conceptual, continuously abides in its nature.
Free from grasping and thought, the unmade Dharmakaya.
Inexpressible experience, its flow unceasing.
Ultimate meaning, without object, one taste in the expanse.
If there is no arising or ceasing, the darkness of thoughts subsides.
The nature of reality, without beginning or end,
Like the sky, it pervades all.
There is nothing it does not pervade,
Wonderful, the experience is beyond words.
If you realize non-duality, you quickly destroy wrong views.
Free from hope and fear of samsara and nirvana.
All phenomena are equal in the great mudra.
Abandoning thoughts, without thought or meditation,
In that very nature, there is no antidote, it abides in its own place.
If it were elsewhere, all would see it.
Because it is within oneself, the hidden face of the guru.
One's own mind is the only Buddha.
The qualities of Mahamudra are like the sky.
Since Mahamudra is not other than oneself,
The offerings, the place of offering, and the offering itself are oneself.
Its essence is far beyond the realm of the intellect.
Since oneself is Mahamudra,
Confusion and non-confusion are beyond the realm of the intellect.
Great clear light, the very nature of the innate.
Without anything to clarify, it is one with bodhichitta.
Without duality, there is no nature of samsara.
Knowing that, appearances are enjoyment.
All experiences and appearances are inexpressible,
Like the bliss of a young maiden.
Self and other's benefit are inseparable, in the state of clarity.
Having completely abandoned existence and non-existence, there is no samsara.
The nature of mind and Buddha are non-dual,
All memories and awareness, without straining, let them be.
In the essence of omniscience, there is nothing like this.
There is no doubt that it is realized by itself.
Co-emergent wisdom,
Is only what one experiences oneself.
When self-aware clarity blazes within, grasping and thoughts are exhausted.
The nature of wisdom, there is no need for samadhi.
The nature of realization, though inconceivable,
Is primordially pure, dissolving into the state of non-thought.
Realize the nature of wisdom, without arising or ceasing.
Beyond the intellect, it is not an object of thought.
Sentient beings and Buddhas are inconceivable.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ཁྱབ་པ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ནི་བློར་མི་སྣང་། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །མཚན་ཉིད་བརྟེན་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་སྲེག །རྩེ་གཅིག་བལྟས་ན་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ལྡན། །ཐོག་མཐའ་བྲལ་ཕྱིར་སྔ་ཕྱིའི་དུས་མི་དམིགས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལམ། །གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རྙེད། །གཏེར་རྙེད་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་མ་རྨོངས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་འགེངས། །དོན་དམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལས་མ་བསྐྱོད་ཀྱང་། །ཚིམ་ཞིང་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་མི་གནས་སྟོན་པར་བྱེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྟོན། །ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་གཡེངས། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །རང་གི་སེམས་ཡིན་ཐག་ཆོད་བསམ་དུ་མེད། །བློ་ལས་འདས་པ་སྒོམ་དུ་མེད། །གདོད་ནས་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་
1-25-4b
འཕྲུལ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་། །ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཙམ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམ་ངག་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་ཏུ་འདོད། །ཐུན་དུ་བཅད་ནས་སྒོམ་པར་འདོད། །དམིགས་མེད་གར་ཡང་མ་འཕྲོས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་བྱོལ་སོང་རྣམས་འདོད་དོ། །ས་ར་ཧ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྣང་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །སྣང་བ་དངོས་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱ། །བླང་དོར་མེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱང་འདས་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དུག་ལྔ་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཟློག་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་དགོས། །དབུལ་པོའི་གཏེར་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་། །བྱ་བ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི། །སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱ། །གསང་སྤྱོད་རིག་སྤྱོད་ཚོགས་སྤྱོད་གསུམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་བྱ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ནུས་མེད་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གསང་སྤྱོད་བ

【现代汉语翻译】
无所不在。证悟无生之境，非心识所能及。
离能取所取之大印，焚烧执着于名相之声闻等。
一心专注，则具足究竟功德。
无始无终，故无先后之时。
因此，证悟无实之智慧之道，无论何处观之，皆能于自心寻得智慧。
如获宝藏，自他二利皆不愚昧。
以慈悲之化身，充满虚空界。
胜义中不住之诸佛之心，虽心之密意不离法界，然心满意足，不住而示现。
明示慈悲之坛城。
无始无终，于轮回之海中流转。
痛苦、轮回与涅槃之法，确信皆为自心，不可思议。
超越心识，不可修习。
本初即有，俱生智。
从无生之神变中，显现色身。
法身即大智慧本身，显现为报身与化身。
仅从证悟之门而言有差别，实则本体无二。
而修持之口诀，对于愚昧者而言如下：
认为有止观之别，分段而修。
于无所缘中，亦欲修习大印。
如是乃畜生之所为。
萨ra哈（梵文：Sarahah，人名）如是认为：
于六根之行境中，所有显现之根，皆以不费力之方式，证悟无生。
以离思之方式，证悟显现为无实。
于无分别之自性中，证悟显现世间为法身。
以不间断之瑜伽，证悟一切俱生。
此乃无取舍之殊胜法门。
三界本初即是佛，轮回本初即是涅槃，心性本初即是解脱，五毒本初即是妙药，烦恼本初即是菩提。
然因未悟，故于轮回中流转。欲令轮回止息，需上师之口诀。
如贫者之宝藏，虽在自身，却未证悟。
故以 Gurus（上师）之口诀，刹那亦不散乱，修持大印。
放下诸事而修持，并将宣说与大印相关之三种行持：
秘密行、智慧行、会供行，于大印之时行之。
若已证悟彼性而无力行持，则于彼中行秘密行。

【English Translation】
All-pervading. The realm of realizing the unborn is beyond the mind's perception.
The Great Seal, free from grasping and being grasped, burns those who cling to characteristics, such as the Shravakas (Hearers).
If one gazes with single-pointedness, one possesses ultimate qualities.
Being without beginning or end, no time of before or after is perceived.
Therefore, on the path of realizing non-existent wisdom, wherever one looks, one finds wisdom within oneself.
Like finding a treasure, one is not deluded about the benefit of oneself and others.
With emanations of compassion, one fills all realms of space.
The minds of the Victorious Ones, which do not abide in ultimate reality, though the intention of their minds does not move from the expanse, are content and satisfied, and teach without abiding.
They clearly show the mandala of love and compassion.
From beginninglessness and endlessness, one wanders in the ocean of existence.
Suffering, existence, and the Dharma of Nirvana, one is certain that they are one's own mind, beyond thought.
Transcending the intellect, there is nothing to meditate on.
Primordially present, co-emergent.
From the miraculous display of the unborn, the Form Body arises.
The Dharmakaya (法身) is the Great Wisdom itself, appearing as the Sambhogakaya (报身) and Nirmanakaya (化身).
There is only a difference from the perspective of realization, but the essence is one.
The instructions for practice are as follows for the deluded:
They think there is Samatha (止) and Vipassana (观), and meditate in separate sessions.
They want to meditate on the Great Seal in aimlessness.
Thus, animals desire.
Sarahah thinks like this:
In the realm of the six senses, all appearing senses, in a way without effort, realize the unborn.
In a way free from thought, realize appearance as non-existent.
From the nature without judgment, realize the appearing world as the Dharmakaya.
With continuous yoga, realize all as co-emergent.
This is the supreme without acceptance or rejection.
The three realms are originally Buddhas, Samsara (轮回) is originally Nirvana (涅槃), mind itself is originally liberated, the five poisons are the nature of medicine, afflictions are originally enlightenment.
However, not realizing this, one wanders in Samsara. To reverse Samsara, one needs the Guru's instructions.
Like a treasure of the poor, though it is within oneself, one does not realize it.
Therefore, with the Guru's instructions, without distraction for even a moment, practice the Great Seal.
Let go of activities and practice, and the three conducts related to the Great Seal will be taught:
Secret conduct, wisdom conduct, and gathering conduct, do them at the time of the Great Seal.
If one has realized that nature but is unable to act, then in that state, engage in secret conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ། །ནུས་པ་དག་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ན།
1-25-5a
དེ་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །ཚོགས་སྤྱོད་ཟླ་གཅིག་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་པས་གཡེང་བ་ཞི་བ་དང་། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཐོག་བབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་ཐོག་བབས། ཡས་ཐོག་ཏུ་གདབ་པ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བསལ་བ་དང་། གདམ་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། ད་ལྟའི་སེམས་ངན་པ་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བཟང་བ་ཅིག་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གདམ་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་སྤང་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། དུག་ལྔ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེ། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། དུག་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གསུམ་པ་དུས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། ད་ལྟ་རང་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། རིག་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། འདིར་གདམ་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། འདིར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་ཁྱད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་གདམ་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྒོམ་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་ཉམས་སྟེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐ་མར་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། རྣམ་སྣང་གིས་ཆོས་བདུན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དེ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར། ཐོག་བབས་སུ་
1-25-5b
བཞག་པའོ། །སེམས་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཞི། ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། ལྟ་ཐབས་དང་། མཐོང་ཚད་དང་། མཐོང་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི། དགེ་བ། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་ཐབས་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཐོག་བབས་སུ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ཚད་ནི། རྣམ་རྟོག་བུད་པའི་ཤུལ་ནས་སེམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ངོ་བོས་སྟོང་པ། གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐོང་ལུགས་ལ་བཞི། ཅི་མཐོང་བ། དུས་ནམ་མཐོང་བ། ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ། ཅི་ལྟར་མཐོང་བའོ། །ཅི་མཐོང་ཞེ་ན། སེམས་མཐོང་སྟེ། རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དུས་ནམ་མཐོང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་རོ། །ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་ངོ་། །ཅི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དབང་པོ་དྲ

【现代汉语翻译】
若能力已生起，
此后行持智慧之行仪，行持集会仪轨一月之久。
需平息贪欲之散乱，
以及稳固禅定。
圆满行持至关重要。
此乃法主达波拉杰之教言，是顿悟之根本。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru， 汉语字面意思：皈敬上师）。
大手印之顿悟口诀，于高处建立此法，有二义：一是遣除先前之五种邪分别，二是口诀之真实义。
初者，于五者中，遣除于自性之邪分别：今舍弃恶劣之心而欲求未来之妙智慧，然此口诀之规，一切法之根本乃心，故无可舍弃。
二者，遣除于对境之邪分别：欲舍弃五毒者，然此法之规，乃转五毒为道用。
三者，遣除于时间之邪分别：欲于无数劫中证悟者，然此法之规，乃欲求当下自证。
四者，遣除于智慧之邪分别：欲以分别念证悟者，然此处欲以口诀证悟。
五者，遣除于佛与众生作善恶之邪分别：此处证悟与未证悟无有差别。
二者，口诀之真实义有三：初者，善于开始修持之始，中者，善于依止体验，末者，善于断绝延续。
初者有二：身之安住法，乃毗卢七支坐法。
心之安住法有二：不迷乱而认识心者，心之自性乃乐、明、无分别，不作造作，于自性中，离勤作与修饰，顿然安住。
认识迷乱之心有四：见之对境，见之方法，所见之量，见之方式。
初者，见之对境：乃善、不善与无记之分别念。
二者，见之方法：于任何生起之分别念，以智慧之眼顿然观之。
三者，所见之量：分别念消逝之后，并非无心，而是心之自性空性，显明澄澈，无有二元，即是法界与智慧。
四者，见之方式有四：见何物？何时见？见与何法相应？如何见？
见何物？见心也，若证悟即是佛。
何时见？从无始以来即存在。
见与何法相应？见遍及一切法。
如何见？根
若能力已生起，
此后行持智慧之行仪，行持集会仪轨一月之久。
需平息贪欲之散乱，
以及稳固禅定。
圆满行持至关重要。
此乃法主达波拉杰之教言，是顿悟之根本。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru， 汉语字面意思：皈敬上师）。
大手印之顿悟口诀，于高处建立此法，有二义：一是遣除先前之五种邪分别，二是口诀之真实义。
初者，于五者中，遣除于自性之邪分别：今舍弃恶劣之心而欲求未来之妙智慧，然此口诀之规，一切法之根本乃心，故无可舍弃。
二者，遣除于对境之邪分别：欲舍弃五毒者，然此法之规，乃转五毒为道用。
三者，遣除于时间之邪分别：欲于无数劫中证悟者，然此法之规，乃欲求当下自证。
四者，遣除于智慧之邪分别：欲以分别念证悟者，然此处欲以口诀证悟。
五者，遣除于佛与众生作善恶之邪分别：此处证悟与未证悟无有差别。
二者，口诀之真实义有三：初者，善于开始修持之始，中者，善于依止体验，末者，善于断绝延续。
初者有二：身之安住法，乃毗卢七支坐法。
心之安住法有二：不迷乱而认识心者，心之自性乃乐、明、无分别，不作造作，于自性中，离勤作与修饰，顿然安住。
认识迷乱之心有四：见之对境，见之方法，所见之量，见之方式。
初者，见之对境：乃善、不善与无记之分别念。
二者，见之方法：于任何生起之分别念，以智慧之眼顿然观之。
三者，所见之量：分别念消逝之后，并非无心，而是心之自性空性，显明澄澈，无有二元，即是法界与智慧。
四者，见之方式有四：见何物？何时见？见与何法相应？如何见？
见何物？见心也，若证悟即是佛。
何时见？从无始以来即存在。
见与何法相应？见遍及一切法。
如何见？根
If the ability has arisen,
Then practice the conduct of wisdom, practice the gathering practice for a month.
It is necessary to pacify the distraction of desire,
And to stabilize Samadhi.
It is very important to complete the practice.
This is the teaching of Dharma Lord Dagpo Lhaje, which is the root of sudden realization.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru， 汉语字面意思：Homage to the Guru).
The sudden realization instruction of Mahamudra, establishing this on the top has two meanings: one is to eliminate the five wrong thoughts of the previous aspect, and the other is the actual instruction.
Firstly, among the five, eliminating the wrong thought about the essence is: now wanting to abandon the bad mind and wanting a good wisdom in the future, but according to this instruction, the root of all dharmas is the mind, so it cannot be abandoned.
Secondly, eliminating the wrong thought about the object is: wanting to abandon the five poisons, but according to this dharma, it is to take the five poisons as the path.
Thirdly, eliminating the wrong thought about the time is: wanting to realize in three countless kalpas, but according to this dharma, it is wanting to realize oneself now.
Fourthly, eliminating the wrong thought about wisdom is: wanting to realize with the mind, but here it is wanting to realize with the instruction.
Fifthly, eliminating the wrong thought of making good and bad about Buddhas and sentient beings is: here there is no difference between realization and non-realization.
Secondly, the actual instruction has three: firstly, being skilled at starting the meditation, secondly, being skilled at relying on experience, and thirdly, being skilled at cutting off proliferation.
The first has two: the method of placing the body is the seven dharmas of Vairochana.
The method of placing the mind has two: recognizing the mind without confusion is: the essence of the mind is bliss, clarity, and non-thought, without fabrication, in its own state, without effort and accomplishment, placed suddenly.
Recognizing the confused mind has four: the object of view, the method of viewing, the extent of seeing, and the way of seeing.
Firstly, the object of view is: the thoughts of virtue, non-virtue, and the undeclared.
Secondly, the method of viewing is: whatever thought arises, look at it suddenly with the eye of wisdom.
Thirdly, the extent of seeing is: after the thoughts have subsided, it is not that there is no mind, but the essence of the mind is emptiness, clear and transparent, without duality, which is the Dharmadhatu and wisdom.
Fourthly, the way of seeing has four: what is seen? When is it seen? What dharma is it seen with? How is it seen?
What is seen? The mind is seen, if realized, it is the Buddha.
When is it seen? It has existed since beginningless time.
What dharma is it seen with? It is seen to pervade all dharmas.
How is it seen? The senses

【English Translation】
If the ability has arisen,
Then practice the conduct of wisdom, practice the gathering practice for a month.
It is necessary to pacify the distraction of desire,
And to stabilize Samadhi.
It is very important to complete the practice.
This is the teaching of Dharma Lord Dagpo Lhaje, which is the root of sudden realization.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru， 汉语字面意思：Homage to the Guru).
The sudden realization instruction of Mahamudra, establishing this on the top has two meanings: one is to eliminate the five wrong thoughts of the previous aspect, and the other is the actual instruction.
Firstly, among the five, eliminating the wrong thought about the essence is: now wanting to abandon the bad mind and wanting a good wisdom in the future, but according to this instruction, the root of all dharmas is the mind, so it cannot be abandoned.
Secondly, eliminating the wrong thought about the object is: wanting to abandon the five poisons, but according to this dharma, it is to take the five poisons as the path.
Thirdly, eliminating the wrong thought about the time is: wanting to realize in three countless kalpas, but according to this dharma, it is wanting to realize oneself now.
Fourthly, eliminating the wrong thought about wisdom is: wanting to realize with the mind, but here it is wanting to realize with the instruction.
Fifthly, eliminating the wrong thought of making good and bad about Buddhas and sentient beings is: here there is no difference between realization and non-realization.
Secondly, the actual instruction has three: firstly, being skilled at starting the meditation, secondly, being skilled at relying on experience, and thirdly, being skilled at cutting off proliferation.
The first has two: the method of placing the body is the seven dharmas of Vairochana.
The method of placing the mind has two: recognizing the mind without confusion is: the essence of the mind is bliss, clarity, and non-thought, without fabrication, in its own state, without effort and accomplishment, placed suddenly.
Recognizing the confused mind has four: the object of view, the method of viewing, the extent of seeing, and the way of seeing.
Firstly, the object of view is: the thoughts of virtue, non-virtue, and the undeclared.
Secondly, the method of viewing is: whatever thought arises, look at it suddenly with the eye of wisdom.
Thirdly, the extent of seeing is: after the thoughts have subsided, it is not that there is no mind, but the essence of the mind is emptiness, clear and transparent, without duality, which is the Dharmadhatu and wisdom.
Fourthly, the way of seeing has four: what is seen? When is it seen? What dharma is it seen with? How is it seen?
What is seen? The mind is seen, if realized, it is the Buddha.
When is it seen? It has existed since beginningless time.
What dharma is it seen with? It is seen to pervade all dharmas.
How is it seen? The senses

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མཐོང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བར་དུ་ཉམས་བརྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྒོད་ན་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གཏད། བྱིང་ན་རྒོད་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་བལྟ་བའོ། །ཐ་མ་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་ངུ་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པ་སྟེ། སྒོམ་དང་མ་འཁོན་པར་བཟང་གྱེས་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩིས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པའོ།། །།
༄། །ཉམས་ལེན་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ།
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཉམས་ལེན་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་
1-25-6a
ནི་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཅིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་བཞིན་ནམ། ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ནམ། ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གཞི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གཞི་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་དུས་སྨྲ་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྒྱས་འདེབས་དགོས་པས། མཐའ་རྟེན་གྱི་གདམ་ངག་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས། གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ།། ལོགས་ན་མེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེ

མས་ཡིན་པས། རང་སེམས་ལ་རང་འཇིགས་མི་
1-25-6b
དགོས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཨྠི་།། །།
༄། །ཆོས་སྐུ་འཛུབ་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ།
ཆོས་སྐུ་འཛུབ་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངས་ཁྱོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱ་གསུང་། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་རང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ལོགས་ན་མེད། ད་ལྟ་རང་འདི་ནས་ལངས། ཕ་གིར་བསྡད་ཙ་ན་ཡང་། ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། དེ་ནས་ཡང་། ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་དུ་བསྡད་དེ། སེམས་ལ་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་བྱ་བ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བར་འདུག་ན། དེ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ལ་གནས་པ་ཡུན་ཐུང་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་བར། ཅི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ངེས་སུ་གཞུག་སྟེ། འོང་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེ་ཙ་ན་རང་མཁས་པ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་ལ་གདམས་པ་ལགས་སོ།། །།
༄། །འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་ལ་གསུངས་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ་གྱིས། འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་སྒོམ་འདོད་ནས། ཐུགས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་སྐད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། སེམས་རང་སོར་འཇོག་པ་དེ། གདམ་ངག་ཡིན། འཇོག་ལུགས་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་འཇོག །རི་བོ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འཇོག །མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས། དཔེ་གསུམ་པོ་ལྟར་སེམས་གནས་ཙ་ན། སེམས་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། སེམས་དེ་རྟོགས་ལུགས་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས། གནས་པ་མེད་
1-25-7a
པར་རྟོགས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཐའ་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་བཟུང་དུ་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། དྲན་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་གདམས་པ། འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་ལ་གསུངས་པའོ།། ༈ །།
༄། །དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ།
དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ། སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཆོས་སྐུའི་འོད། དེ་གཉིས་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཉམས་

【现代汉语翻译】
因此，不要自己吓自己。大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印）的介绍性教导，完！
《指认法身》
《指认法身》在此。顶礼至尊上师！仁波切（藏文：རིན་པོ་ཆེ，梵文：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝）开示说：‘我将给你一个介绍。现在你自己的觉性，清澈明亮，那就是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身），别无他处。现在就从这里站起来，即使坐在那边，观察觉性，那清澈明亮的状态，就是法身。’然后又说：‘回到家中，坐在路上，观察内心，如果发现那清澈明亮的状态，没有执着和分别，那就是法身。即使安住于此的时间很短，甚至只有一瞬间，那也是法身。觉性的流动不应被视为过失，不流动也不应被视为功德。无论如何，都要坚定地将觉性安住在清澈明亮的状态中，这样智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）将会显现。’仁波切说：‘那时你就会成为智者。’这是对奥尔卡施主女的教导。
对奥尔卡施主女的开示
那摩古汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依上师）。达波尼松（藏文：དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ）上师为了想修行的奥尔卡施主女，从心中流露出的教言。为了利益众生而想要成佛的心，是菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，梵文：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心）。将心安住在本然状态，是窍诀。安住的方法是：像虚空一样，没有执着地安住；像山一样，没有动摇地安住；像灯一样，清晰而不散乱地安住。这样安住时，像这三个比喻一样，当心安住时，心自己认识自己，那就是证悟。证悟心的方式是：证悟其无生；证悟其无灭；证悟其无住。这样证悟，远离一切边见，像虚空一样广阔，那就是见（藏文：ལྟ་བ，梵文：दृष्टि，梵文罗马拟音：dṛṣṭi，汉语字面意思：见地）。体验不可把握，像日月一样清晰，那就是修（藏文：སྒོམ་པ，梵文：ध्यान，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅修）。念头和显现作为法性（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文：धर्मता，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性）而生起，那就是行（藏文：སྤྱོད་པ，梵文：चर्या，梵文罗马拟音：caryā，汉语字面意思：行持）。像这样体验，那就是果（藏文：འབྲས་བུ，梵文：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果报），即成佛。’如是说。这是至尊仁波切关于见、修、行、果的教导，是对奥尔卡施主女的开示。
《无三时分别之教言》
《无三时分别之教言》在此。那摩古汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依上师）。冈波巴（藏文：སྒམ་པོ་པ）仁波切开示说：‘就大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印）而言，心性（藏文：སེམས་ཉིད，梵文：चित्तता，梵文罗马拟音：cittatā，汉语字面意思：心之自性）与生俱来就是法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身），显现与生俱来就是法身的光芒。未被改造的心，即是法身；显现和声音显现为各种各样，那就是法身的光芒。’这两者就像蜡烛和烛光一样。体验它……

【English Translation】
Therefore, don't be afraid of your own mind. The introductory teaching on Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit: महामुद्रा, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, Literal Chinese meaning: Great Seal), complete!
The Teaching on 'Pointing Out the Dharmakaya'
The Teaching on 'Pointing Out the Dharmakaya' is here. Homage to the venerable Lamas! Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ, Sanskrit: रत्न, Romanized Sanskrit: ratna, Literal Chinese meaning: Jewel) said: 'I will give you an introduction. Now, your own awareness, clear and bright, that is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit: धर्मकाय, Romanized Sanskrit: dharmakāya, Literal Chinese meaning: Body of Dharma), there is nothing else. Now, stand up from here, even if you sit over there, looking at the awareness, that clear and bright state, that is the Dharmakaya.' Then again, 'Go home, sit on the road, observe the mind, if you find that clear and bright state, without grasping and separation, that is the Dharmakaya. Even if the abiding in it is short, even for a moment, that is the Dharmakaya. The flow of awareness should not be seen as a fault, and not flowing should not be seen as a virtue. However it is, you must firmly place the awareness in the clear and bright state, then wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས, Sanskrit: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, Literal Chinese meaning: Wisdom) will arise.' Rinpoche said: 'Then you will become a wise person.' This is the teaching to the patroness of Olka.
What Was Said to the Patroness of Olka
Namo Guru (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru). Lama Dakpo Nyigom, wanting to teach the patroness of Olka who desired to meditate, spoke from his heart. The mind that desires to attain Buddhahood for the benefit of sentient beings, that is Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས, Sanskrit: बोधचित्त, Romanized Sanskrit: bodhicitta, Literal Chinese meaning: Mind of Enlightenment). Leaving the mind in its natural state, that is the key instruction. The way to leave it is: like the sky, without grasping, leave it; like a mountain, without moving, leave it; like a lamp, clear and without distraction, leave it. When it is left like that, like these three examples, when the mind abides, the mind itself recognizes itself, that is realization. The way to realize the mind is: realize that it is unborn; realize that it is unceasing; realize that it is un abiding. Realizing it in that way, free from all extremes, vast like the sky, that is the View (Tibetan: ལྟ་བ, Sanskrit: दृष्टि, Romanized Sanskrit: dṛṣṭi, Literal Chinese meaning: View). Experience that cannot be grasped, clear like the sun and moon, that is Meditation (Tibetan: སྒོམ་པ, Sanskrit: ध्यान, Romanized Sanskrit: dhyāna, Literal Chinese meaning: Meditation). Thoughts and appearances arising as Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit: धर्मता, Romanized Sanskrit: dharmatā, Literal Chinese meaning: Suchness), that is Action (Tibetan: སྤྱོད་པ, Sanskrit: चर्या, Romanized Sanskrit: caryā, Literal Chinese meaning: Action). Experiencing it like that, that is the Fruit (Tibetan: འབྲས་བུ, Sanskrit: फल, Romanized Sanskrit: phala, Literal Chinese meaning: Fruit), which is Buddhahood.' Thus he spoke. This is the teaching of the venerable Rinpoche on View, Meditation, Action, and Fruit, which was spoken to the patroness of Olka.
The Teaching on 'Undifferentiated Three Times'
The Teaching on 'Undifferentiated Three Times' is here. Namo Guru (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru). Rinpoche Gampopa (Tibetan: སྒམ་པོ་པ) said: 'In terms of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Sanskrit: महामुद्रा, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, Literal Chinese meaning: Great Seal), the nature of mind (Tibetan: སེམས་ཉིད, Sanskrit: चित्तता, Romanized Sanskrit: cittatā, Literal Chinese meaning: Mind-Essence) is co-emergent with the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ, Sanskrit: धर्मकाय, Romanized Sanskrit: dharmakāya, Literal Chinese meaning: Body of Dharma), appearance is co-emergent with the light of the Dharmakaya. The mind that is not fabricated, that itself is the Dharmakaya; appearances and sounds appearing in various ways, that is the light of the Dharmakaya.' These two are like a candle and its light. Experience it...

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདི་ཙུག་ཡིན། འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར། ཤེས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་གར་ཙེན་གྱི་བཞག །དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཙམ་འམ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཙམ་གནས་པ་འོང་། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དུས་ཅི་ཞིག་ཙ་ན། ཤེས་པ་དེ་མར་མེའི་རྩེ་མོའམ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང་བ་ཡིན། དེ་དུས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གི་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལས་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་
1-25-7b
ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། རང་བཞིན་ནི། གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན། ལར་བྱ་བ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གཅིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་བློས་ཐོང་ལ་རེམ་ལ་སྒོམ་ཅིག་གསུང་། ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ན། སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། སྙོམས་ལས་བྱས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་གསུང་།། །།
༄། །དགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གིས་གསུངས་པའི་ངོ་སྤྲོད།
དགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གིས་གསུངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལགས་སོ།། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་སྒོམ་པ་འདི་ཙུག་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པར་གྱུར་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་སྒོམ་ན་ཅི་ཙུག་སྒོམ་བྱས་པས། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རང་ག་རྣལ་མར་ཙེན་གྱིས་བཞག །དེ་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་ཟེར་ཙ་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་བློ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ཕྱི་མི་འབྲང་བ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ་ཟེར་ཙ་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་བློས། རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མའི་མདུན་མི་བསུ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རང་གར་རྣལ་མར་ཙེན་གྱིས་བཞག་ཟེར་ཙ་ན། ད་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་བྱ་བ་ཡིན་པས། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རང་གར་ཙེན་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་སེ་གོལ་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་འམ། བ་འཇོ་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་འོང་། དེ་ཡུན་རིང་

【现代汉语翻译】
当处于禅定之时，应当如何？不追溯过去的念头，不去迎接未来的念头，不对现在的显现加以分别，觉性保持清晰且无有念头。如同虚空般清净的中心，让心自然安住于不造作的状态。在那时，觉性会停留片刻，或仅一刹那，或两刹那。不要认为时间长就好，也不要认为时间短就不好。如此修习一段时间后，觉性会如灯焰或河流般持续流动。那时，就称为河流般的瑜伽。如同河流持续流动，灯焰稳定燃烧，日夜恒常，我应当只专注于此，除此之外别无他法。这就是心的本体、自性和特征。本体是无有偏颇，远离一切戏论。自性是清晰、觉知且无有阻碍，不可被定义。特征是转变为各种念头。总而言之，放下一切作为，唯一需要做的是放下世俗，专注于禅修。长期且精进地禅修，就会体验到禅修的证悟。通过适度的努力，证悟就会自然生起。
达波果仓巴（Dwags po sgom chung，一位噶举派上师）所说的介绍。
达波果仓巴所说的介绍。向诸位上师顶礼！尊贵的果仓巴说道：‘那么，大手印的介绍和禅修应当如何进行呢？心性与生俱来的就是法身（chos kyi sku，Dharmakāya，法性身），显现与生俱来的就是法身的radiance。如果证悟了心之觉性的本体，就是成佛；如果不能证悟，就是轮回。总的来说，一切法中最深奥的就是作为。如果禅修，应当如何禅修呢？不追溯过去，不去迎接未来，让现在的觉性自然安住。所谓不追溯过去，就是我们的心识不追随之前的念头。所谓不去迎接未来，就是我们的心识不迎接之后的念头。所谓让现在的觉性自然安住，就是指不对任何事物加以执着。如果心不加造作，就会变得清晰；如同水不搅动就会变得清澈。因此，让心自然安住于不造作的状态。如此安住，就会变得清晰且无有念头，可能会体验到空性、明亮、轻安，或者仅仅是微小的觉受。不要认为时间长就好。

【English Translation】
When in meditation, how should it be? Do not cut off past thoughts, do not welcome future thoughts, do not conceptualize present appearances. Let awareness remain clear and without thought. Like the center of a pure sky, let the mind naturally rest in a state of non-fabrication. At that time, awareness will remain for a moment, or just a second or two. Do not consider it good if it is long, nor bad if it is short. After meditating in this way for some time, awareness will flow continuously like a flame or a river. At that time, it is called the yoga of the river's flow. Just as a river flows continuously and a flame burns steadily, day and night, I should only focus on this, and there is no other way. This is the essence, nature, and characteristic of the mind. The essence is without bias and free from all elaboration. The nature is clear, knowing, and unobstructed, and cannot be defined. The characteristic is to transform into various thoughts. In short, let go of all actions, the only thing to do is to abandon the world and focus on meditation. Meditate diligently for a long time, and you will experience the realization of meditation. Through moderate effort, realization will naturally arise.
The Introduction by Dagpo Gomchung (Dwags po sgom chung, a Kagyu master).
The Introduction by Dagpo Gomchung. Homage to all the Lamas! The venerable Gomchung said: 'Then, how should the introduction and meditation of Mahamudra be done? The mind-essence that is born together is the Dharmakāya (chos kyi sku, Dharmakāya, the Body of Dharma), and the appearance that is born together is the radiance of the Dharmakāya. If one realizes the essence of the mind's awareness, one becomes a Buddha; if one does not realize it, one remains in samsara. In general, the most profound of all dharmas is action. If one meditates, how should one meditate? Do not cut off the past, do not welcome the future, let the present awareness naturally abide. The so-called not cutting off the past means that our mind does not follow previous thoughts. The so-called not welcoming the future means that our mind does not welcome future thoughts. The so-called letting the present awareness naturally abide means not clinging to anything. If the mind is not fabricated, it will become clear; just as water that is not stirred becomes clear. Therefore, let the mind naturally abide in a state of non-fabrication. By abiding in this way, it will become clear and without thought, and one may experience emptiness, luminosity, bliss, or just subtle sensations. Do not consider it good if it is long.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་ལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་སྒོམ། དེའི་རྗེས་ལ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་འོང་། དེ་ལ་གློད་ནས་འཇོག །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱ་བ་ཡིན་པས་གློད་པ་
1-25-8a
ཡིན། དེ་ལྟར་གླད་ཅིང་བསྒོམས་པས། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ། ཅི་ཞིག་ཙ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ནང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང་། དེ་ལྟར། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས། ཚིག་གནས་དཔྱད་ཡང་དོན་འདི་ལ་འབབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་མེད། གློད་ལ་བསྒོམས་ཤིག། །།
༄། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་མན་ངག
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་ལགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བརྡའི་གདམ་ངག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོ་འཚོལ་བ་དང་། བར་དུ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྒོམ་པས། སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཐ་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བཟླ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས། བརྡའི་མན་ངག་གིས་མ་སྐྱེས་པ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། དངོས་ཀྱི་བླ་མའོ། །དེ་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རང་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དེས། མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། རྟོག་པ་གློ་བུར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་བྱས་
1-25-8b
པས། སློབ་མ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། གསུམ་པ་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་བྱས་པས། སློབ་མ་ཡང་ཤིང་ཀུན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པས། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ལོགས་ན་གྲུབ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ནི། དང་པོ་སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟན་པ་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་གཞོགས་གང་རུང་ཅིག་ཏུ་མར་མེ་ར

【现代汉语翻译】
不要观察优点，不要把缺点看作是短暂的，要禅修。在那之后，会生起一个念头，放松并安住于此。被绳索束缚的心性，如果放松，毫无疑问会解脱。因为这是需要做的，所以是放松。像这样放松和禅修，当清晰且无念时，时间会越来越长。当某个时刻到来时，它会突然融入你自己的本性之中。像这样，就叫做河流般持续的禅定。证悟大手印后，即使研究词句，最终也会归于这个意义，除此之外别无他法。放松并禅修！
根本原因、道路和结果的口诀
法王达波拉杰的开示：根本原因、道路和结果的口诀。
向至尊上师们顶礼！为了使根器上等者证悟大手印，有三种意义：以自性根本原因的大手印来认知基础，以禅修道路的大手印来展示修持道路的方法，以及展示任运成就的果。以禅修道路的大手印来展示修持道路的方法是：首先，以象征性的口诀来寻找大手印的滋味；其次，以无二光明禅修来使心性安住于本然状态；最后，以不作意的瑜伽来转化念头。正如经文所说：‘非由他者所说，俱生本有，无处可寻觅，依止上师的方便，以及自身的福德才能了知。’因此，以象征性的口诀来指示未生之面目，即是传承上师和真实的根本上师。其中，与自己无二无别的传承上师，指示了未生之面目。首先，将觉知置于铃铛的声音上，从而指示未生之面目。其次，指示突发念头是：通过金刚座，使弟子也生起执持金刚座的觉知，从而使人确信突发念头。第三，指示念头为法性是：通过圣者孔雀，使弟子也生起执持孔雀的念头，从而确信执持金刚座的念头也是法性。第四，指示所有生起的念头都是法性，除此之外没有其他独立的念头。真实的根本上师是：首先，使未被调伏的心得到调伏；使已调伏的心得到稳固；使已稳固的心得到提升。首先是：在自己的一侧点燃酥油灯……

【English Translation】
Do not look for qualities, do not regard shortcomings as short-lived, meditate. After that, a thought will arise, relax and abide in it. The mind-essence bound by a rope, if relaxed, there is no doubt that it will be liberated. Because it is something to be done, it is relaxation. Like that, relaxing and meditating, when it is clear and without thought, the time will become longer and longer. When a certain moment comes, it will suddenly go into your own nature. Like that, it is called the continuous samadhi of a river. Having realized Mahamudra, even if you study the words, it will eventually come down to this meaning, there is nothing else besides that. Relax and meditate!
The Oral Instructions on the Ground, Path, and Fruition
The words of Chöje Dakpo Lhaje: The Oral Instructions on the Ground, Path, and Fruition.
Homage to the venerable Lamas! In order to realize Mahamudra for those of the highest faculty, there are three meanings: to know the ground with the Mahamudra of the nature of the ground; to show the means of practicing the path with the Mahamudra of the path of meditation; and to show the spontaneously accomplished fruit. Showing the means of practicing the path with the Mahamudra of the path of meditation is: first, to seek the taste of Mahamudra with symbolic instructions; second, to settle the mind-essence in its natural state with the meditation of non-duality and luminosity; and finally, to transform thoughts with the yoga of non-attention. As it is said in the tantra: 'Not spoken by others, co-emergent, nowhere to be found, known through relying on the Lama's skillful means and one's own merit.' Therefore, showing the face of the unborn with symbolic instructions is the lineage Lama and the actual root Lama. Among them, the lineage Lama, who is non-different from oneself, shows the face of the unborn. First, placing awareness on the sound of a bell, thereby showing the face of the unborn. Second, showing the sudden thought is: through Vajrasana (金刚座，梵文：वज्रासन，Vajrāsana，金刚座，坚固的座位), causing the disciple to also have the awareness of holding the Vajrasana, thereby making one believe in the sudden thought. Third, showing the thought as the nature of reality is: through the noble peacock, causing the disciple to also have the thought of holding the peacock, thereby believing that the thought of holding the Vajrasana is also the nature of reality. Fourth, showing that all thoughts that arise are the nature of reality, and that there are no other independent thoughts besides that. The actual root Lama is: first, to tame the mind that has not been tamed; to stabilize the mind that has been tamed; and to enhance the mind that has been stabilized. First is: lighting a butter lamp on one's side...

--------------------------------------------------------------------------------

ླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཅིག་བཞག་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཅིག་ལ་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ། གཟུགས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། ཕ་གི་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། བྱིང་བ་ལ་གཉིད་དུ་སོང་བ། རྒོད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། གཏད་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞུངས་དྲགས་པ། བྱིང་ན་གསེང་། གོས་དང་ཤེས་པ་གསེང་། གདོང་བཀྲུ། རྒོད་ན་ཤེས་པ་གློད། འཕྲོ་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས། ཤེས་པ་ལྟེམ་གྱིས་བཞག །ཡང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན། ཐུན་སྐྱུངས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ། སེམས་དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ན། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་འདོན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲོ་སྐུར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའོ། །རིག་པ་
1-25-9a
སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐ་དད་མེད་པ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་རང་མལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་བདེ་བ་གསལ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྗེས་ལ། ལུས་སྐྱིལ་མོ་དཀྲུང་མ་ཞིག་པར། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དེའི་འཕྲོ་ལ། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་པ་ལ་གོ་ལེ་ཕྱེ་ལ། རང་གི་སྣང་སྲིད་ལ་བལྟས་པས། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བའི་སྒྲ། སྣའི་དྲི། ལྕེའི་རོ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ཡང་། གདངས་པ་བཙུམ་ལ། ནང་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དང་སྦྱར་རོ། །བདེ་བ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའམ། ཕོ་མོ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའམ། ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མ་དྲོ་བའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་ངོས་བཟུང་མེད་དོ། །རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དུ་འདུག་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་ངམ་ན་བུན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་སྐྱེའོ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་། དེངས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་། དེངས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དུ་དེངས་སོ། །བདེ་གསལ་དེ་རང་ལ་ཡང་། ཁྱོད་བདེ་བར་མ་སྒོམ། སྡུག་པར་ཡང་མ་སྒོམ། ཤེས་པ་གཉེར་མེད་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་བོར་ལ་ཐོང་། དེ་ཙ་ན་བདེ་བ་མཐིལ་དུ་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ཟུར་ལ་སྐྱེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ནས། མུན་པ་སྙིང་

【现代汉语翻译】
观想一个不被风吹动的东西，然后让它的影像显现在一面干净的镜子里，将觉知专注于清晰而不动摇的影像上。这样就能把握住心，并且在自己的心中思考那是什么。第二，要展示如何把握住心：当心昏沉时，就让它进入睡眠；当心散乱时，就让它向各种方向散发；当心过于专注时，就放松觉知。如果昏沉，就放松，放松身体和觉知，洗脸；如果散乱，就放松觉知，想着‘我有什么可散乱的呢？’，然后轻轻地放下觉知。如果再次出现昏沉或散乱，就在禅修的间隙或行为的时刻，培养和安住于快乐和喜悦之中。这是如何知道的呢？就像‘河流 निरंतर 流动，灯焰 स्थिर 燃烧’一样清楚。第三，提升稳固性：同样地，要这样理解，并且远离所有的虚构、诽谤和概念，这就是法性光明；无概念的觉性清晰而不间断，这就是心性光明。觉性远离戏论，无有差别，无二光明。安住于这种状态，无需努力。这被称为将无二光明的自性心安放在其自身的位置上。像这样，在觉知到快乐、清晰和无概念之后，身体保持跏趺坐姿势不变，在快乐、清晰和无概念的延续中，将目光投向鼻尖，睁开眼睛，观察自己的显现和存在。眼睛的对境是色，耳朵的对境是声，鼻子的对境是香，舌头的对境是味，身体的对境是触，心的对境是各种念头和概念。观察所有这些。然后，再次闭上眼睛，将内在的智慧与快乐、清晰和无概念结合起来。这不是像水融入水、男女交合、或吃饱饭晒太阳那样的快乐，而是无漏的大乐。清晰就像太阳照耀在天空，没有乌云和阴影。自己的觉知也同样，安住在快乐、清晰和无概念之中，没有执着。无概念就像天空中的风或雾气消散一样生起。即使生起，也是从天空中生起；即使消散，也是在天空中消散。同样，念头即使生起，也是从心性中生起；即使消散，也是在心性中消散。即使在快乐和清晰之中，也不要执着于快乐，也不要执着于痛苦。放松觉知，让它自然地流淌。那时，快乐就会从深处生起，无概念就会从边缘生起，念头自然就会消失。例如，太阳升起后，黑暗就会消失。'
 

【English Translation】
Imagine something that is not moved by the wind, and then let its image appear in a clean mirror, focusing awareness on the clear and unwavering image. This allows one to grasp the mind and contemplate in one's heart what that is. Secondly, to show how to grasp the mind: when the mind is dull, let it fall asleep; when the mind is scattered, let it scatter in various directions; when the mind is too focused, relax the awareness. If dull, relax, relax the body and awareness, wash the face; if scattered, relax the awareness, thinking, 'What do I have to scatter about?', and then gently release the awareness. If dullness or scattering arises again, cultivate and abide in joy and happiness during breaks in meditation or moments of activity. How is this known? It is as clear as 'a river flows continuously, a lamp flame burns steadily.' Thirdly, enhancing stability: similarly, understand this, and be free from all fabrication, slander, and concepts, which is the luminosity of Dharmata (ཆོས་ཉིད་, *dharmatā*, *dharmatā*, 法性); the unceasing clarity of non-conceptual awareness is the luminosity of mind nature. Awareness is free from elaboration, without difference, non-dual luminosity. Abide in this state without effort. This is called placing the non-dual luminosity of self-nature mind in its own place. Like this, after being aware of bliss, clarity, and non-conceptuality, keep the body in the vajra posture without collapsing, and in the continuation of bliss, clarity, and non-conceptuality, cast the gaze at the tip of the nose, open the eyes, and observe one's own appearances and existence. The object of the eye is form, the object of the ear is sound, the object of the nose is smell, the object of the tongue is taste, the object of the body is touch, and the object of the mind is various thoughts and concepts. Observe all of these. Then, close the eyes again and combine the inner wisdom with bliss, clarity, and non-conceptuality. This is not like the bliss of water merging into water, the union of male and female, or the bliss of being full and basking in the sun, but rather the great bliss without outflows. Clarity is like the sun shining in the sky, without clouds or shadows. One's own awareness is also the same, abiding in bliss, clarity, and non-conceptuality without attachment. Non-conceptuality arises like wind or mist dissipating in the sky. Even if it arises, it arises from the sky; even if it dissipates, it dissipates in the sky. Similarly, even if thoughts arise, they arise from mind nature; even if they dissipate, they dissipate in mind nature. Even in bliss and clarity, do not cling to bliss, nor cling to suffering. Relax the awareness and let it flow naturally. Then, bliss will arise from the depths, non-conceptuality will arise from the edges, and thoughts will naturally disappear. For example, after the sun rises, darkness disappears.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འདོད་ཀྱང་མི་འོང་། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་ན་མ་ཕྱིན། ཕྱིན་ནས་རྡོ་སྙིང་ལ་འདོད་ཀྱང་མི་འོང་། སེམས་
1-25-9b
བདེ་གསལ་དུ་གནས་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྙིང་ལ་འདོད་ཀྱང་མི་འོང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་ཉམས་གསུམ་འཆར་བ་ནི། བརྟན་པ་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཉམས། སྣང་བ་ལ་ཕར་རྒྱས་མ་ཐེབས། ཚུར་གནོད་མི་སྐྱེལ་ཞི་གནས་སོ། །གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་ཉམས། སྣང་ཉམས་ཕྱིར་སྦྱར་བས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། སེམས་ཉིད་བླ་མར་ཤར་བའོ། །དཔེ་ཚོན་གྱིས་སྣམ་བུ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་རོག་གཟིངས་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། ནང་དུ་སྦྱར་བའི་སྣང་བ་བླ་མར་ཤར་བའོ། །དཔེ་མེ་ལ་ཕར་རེག་པས་ཚ་བ་ཚུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར། སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཚུར་ལ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་རང་དག་མ་ཡིན་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྒོམ་མེད་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་དང་། སཾ་བཱུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ། །།
༄། །དགའ་གདུང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག
དགའ་གདུང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་། དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དགའ་བའི་སེམས་མ་རྙེད་པས། དགའ་བ་རང་ཞིར་སོང་། མི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། མི་དགའ་བ་མ་རྙེད་པས། མི་དགའ་བ་རང་ཞིར་སོང་། དེ་བཞིན་དུ། སྙན་མི་སྙན་གཉིས་ཐོས་པའི་དུས་སུ། སྙན་མི་སྙན་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་རྙེད་པས། སྙན་མི་སྙན་གཉིས་རང་ཞིར་སོང་། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་མཐོང་བའི་དུས་སུ། སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་རྙེད་པས། སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་རང་ཞིར་སོང་།
1-25-10a
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་། ཞི་ཡང་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི། རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ཡིན་ན། དེ་བས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་འདུག་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པར་ཤེས་ཙ་ན། སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕན་མ་ལངས་པས། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འོང་། མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་འོང་། དཔེར་ན་ཡུངས་ཀར་ལ་སྣུམ་གྱི་རྩལ་ཡོད་པས། བཏབ་ན་ཞ་ལུ་འོང་། བཙིར་ན་མར་ཁུ་འོང་བ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས། རྩལ་དེ་རིག་པར་ཤར་བས་ཆོས་སྐུ་འོང་། མ་

【现代汉语翻译】
即使想要也不会有。珍贵的黄金，如果不去金洲（藏语：གསེར་གླིང་，含义：黄金之洲），那就算了；如果去了，即使想要石头心也不会有。心安住于光明之中，即使想要妄念入心也不会有。如此修习，会出现三种体验：稳固如须弥山的体验，显现不会增益也不会带来损害，是寂止。如点金术般的体验，将显现的体验向外施用，征相自然解脱，心性显现为上师。如同用颜料染布一般。如乌鸦依附于船只般的体验，向内施用的显现显现为上师。如同手触碰到火，感受到热量一般，向外观看显现，二元对立的智慧体验自然显现。但那也不是自生的清净。如黑汝嘎（藏语：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་，含义：嘿汝嘎）中所说：‘因为不用意识修习，一切众生都应修习。如果完全了解一切法，无修即是最佳的修习。’桑布扎（梵文：Saṃbūṭi）中也说：‘一瞬间的智慧，遍及一切所知的事物。’这是大手印的修习口诀。
喜乐与痛苦等味的口诀
喜乐与痛苦等味的口诀在此。顶礼尊贵的上师们！想要实修的人，所有外在的妄念都从心性中产生。当喜乐生起时，不寻找喜乐的心，喜乐自然平息。当不悦生起时，不寻找不悦的心，不悦自然平息。同样，听到悦耳和不悦耳的声音时，不寻找悦耳和不悦耳的心，悦耳和不悦耳的声音自然平息。看到美丽和丑陋的形象时，不寻找美丽和丑陋的心，美丽和丑陋的形象自然平息。
所有的妄念生起也都是从心性中生起，平息也是在心性中平息。自生自灭，如水和水泡一般。因此，心的体性是空性的。当知道所有的妄念都是心性的空性时，心中不会升起妄念的波涛，心性安住于无生之中。无生具有不灭的能量。因为无生具有不灭的能量，证悟就会成佛，不证悟就会轮回。例如，芥菜籽具有油的能量，播种就会长出油菜，压榨就会出油。同样，无生具有不灭的能量，当能量显现为觉性时，就会成就法身。

【English Translation】
Even if you want it, it won't come. Precious gold, if you don't go to Gold Island (Tibetan: གསེར་གླིང་, Meaning: Golden Island), then so be it; if you go, even if you want a stone heart, it won't come. When the mind abides in clarity, even if you want conceptual thoughts to enter the heart, it won't come. When you meditate like this, three experiences will arise: The experience of stability like Mount Meru, appearances neither increase nor cause harm, it is calm abiding. The experience like the elixir of gold transformation, when the experience of appearance is applied outward, the signs naturally dissolve, and the mind itself arises as the guru. It is like dyeing cloth with colored dye. The experience like a crow clinging to a ship, the appearance applied inward arises as the guru. Just as when one touches fire, one experiences the heat, when one looks outward at appearances, the experience of non-duality wisdom arises inward. But that is not self-purification. As it is said in Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་): 'Because one does not meditate with the mind, all beings should meditate. If one fully understands all dharmas, non-meditation is the best meditation.' It is also said in Saṃbūṭi (Sanskrit: Saṃbūṭi): 'In a single moment of wisdom, all knowable things are pervaded.' This is the instruction of Mahamudra meditation.
The instruction of equal taste of joy and sorrow
The instruction of equal taste of joy and sorrow is here. Homage to the noble gurus! Those who wish to practice, all external conceptual thoughts arise from the nature of mind. When joy arises, without seeking the mind of joy, joy naturally subsides. When displeasure arises, without seeking the mind of displeasure, displeasure naturally subsides. Similarly, when hearing pleasant and unpleasant sounds, without seeking the mind of pleasant and unpleasant sounds, pleasant and unpleasant sounds naturally subside. When seeing beautiful and ugly forms, without seeking the mind of beautiful and ugly forms, beautiful and ugly forms naturally subside.
All conceptual thoughts arise from the nature of mind, and they also subside in the nature of mind. Self-arising and self-subsiding, like water and bubbles. Therefore, the nature of mind is emptiness. When one knows that all conceptual thoughts are the emptiness of the nature of mind, the waves of conceptual thoughts will not rise in the mind, and the nature of mind will abide in unbornness. Unbornness has an unceasing energy. Because unbornness has an unceasing energy, realization will lead to Buddhahood, and non-realization will lead to samsara. For example, mustard seeds have the energy of oil, if planted, they will grow into mustard plants, and if pressed, they will produce oil. Similarly, unbornness has an unceasing energy, when that energy arises as awareness, it will achieve Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

རིག་པར་ཤར་བས་སེམས་ཅན་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩལ་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་པར་འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་པའི་དུས་སུ། རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་འབྱུང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །སྐྱེ་མེད་ད་རུང་ཆ་མ་ཕྱེད་པས། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་འདྲེས་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་མེད་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་བྱེད། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད། སྐྱེ་མེད་བརྟན་པ་ལ་འབྲས་བུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བྱས་ན། འཁོར་བ་ག་ནས་བྱུང་། འཁོར་བའི་ཆོས་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས། སྐྱེ་མེད་དེ་རང་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས། སྐྱེ་མེད་དེ་རང་ཡིན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས། རྩལ་དེ་རིག་པར་བྱུང་བས་ཆོས་སྐུ་བྱུང་ལ། མ་རིག་པར་བྱུང་བས་འཁོར་བ་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན།
1-25-10b
སྐྱེ་མེད་ལ་ཆོས་སྐུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་དེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་འདྲ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ཅི་ཡང་སལ་ལེ་མཁྱེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མིན། སྐྱེ་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འདུག་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཙམ་དེ་བེམ་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་མེད་པས། སངས་རྒྱས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེ་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེ་མེད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། འགག་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ཤེས་པས། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་བསླང་བས་རིག་པ་འཁོར་ལོ་ཁ་ཁེངས་པས། མ་རིག་པ་ནང་དུ་ཚུད་དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེ་མེད་དེ་མེ་འདག་དང་འདྲ། འགག་མེད་བསླངས་པས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང་འདྲ། མེ་འདག་ཀྱང་ཚ་བའི་རང་བཞིན། མེ་ལྕེ་ཡང་ཚ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པས། མེ་ཚ་བ་ཙམ་དུ་མཉམ་ཡང་། མེ་ལྕེ་འབར་བས་མུན་པ་སེལ་ནུས་ལ། འདག་མས་སེལ་མི་ནུས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དུས་ན་རྟོག་མེད་དུ་འདུག་ལ། སྐྱེ་མེད་བསླང་བའི་དུས་ན་ཡང་རྟོག་མེད་དུ་འདུག་པས། རྟོག་མེད་དུ་མཉམ་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་མེད་རིག་པར་ལངས་པས། མ་རིག་པ་སེལ་ནུས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་དེས་མ་རིག་པ་སེལ་མི་ནུས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་ལངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་པ་ལ། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་། རང་དོན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན། གཞན་དོན་དུ་

【现代汉语翻译】
当觉性显现时，众生便会产生。这种能力，在众生时期表现为无明和错觉；在瑜伽士修道时，表现为证悟和体验；在成佛的结果时，则表现为法身和智慧。安住于无生之状态。由于无生尚未完全区分，觉性和无明混合存在。有些人将无生视为一种概念，在无生的状态中禅修，并将无生的稳固视为结果，但这样做存在问题。如果将无生视为法身，那么轮回从何而来？轮回的法，即无明，也是无因无缘的，那么无生就是它本身。涅槃的法，即觉性，也是无因无缘的，那么无生就是它本身。轮回和涅槃二者的法在无生中是平等的，因为无生具有无碍的能力。这种能力显现为觉性，则产生法身；显现为无明，则产生轮回。因此，
无生不能等同于法身。无生没有分别念，虽然类似于法身，但由于没有智慧，不能成佛。成佛不能没有分别念，因为必须清晰地了知一切。无生是法身，但不是智慧之身。无生安住于无分别念之中，但仅仅没有分别念并不能成佛。例如，仅仅没有分别念的状态也存在于无情物中，但由于没有智慧，不能成佛。因此，对无生抱有成佛的期望是有问题的。有些人对无生进行思辨，因为不了解无碍的诀窍，将无生提升为无碍，导致觉性之轮破裂，无明进入其中。例如，无生就像熄灭的火焰，提升为无碍就像燃烧的火焰。熄灭的火焰和燃烧的火焰都具有热的自性，火焰的热度是相同的，但燃烧的火焰能够驱散黑暗，而熄灭的火焰则不能。同样的，在无生状态时处于无分别念中，在提升无生时也处于无分别念中，虽然在无分别念上是相同的，但在特性的差异上，无生显现为觉性，因此能够驱散无明。对无生采取中舍态度不能驱散无明。当无生提升为无碍时，瑜伽士在修道时会产生乐、明、无分别三种体验。在成佛时，为了自利，会产生六种现量；为了利他，会……

【English Translation】
When awareness arises, sentient beings come into being. This potential, in the state of sentient beings, manifests as ignorance and delusion; in the state of a yogi on the path, it manifests as realization and experience; in the state of Buddhahood as the result, it manifests as Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།) (chos sku, 法身, dharmakāya, Dharma body) and wisdom. Abiding in the state of unborn. Since the unborn is not yet fully differentiated, awareness and ignorance exist in a mixed state. Some view the unborn as a concept, meditate in the state of unborn, and consider the stability of the unborn as the result, but there is a problem with this. If the unborn is taken as the Dharmakaya, from where does samsara (འཁོར་བ།) (khor ba, 轮回, saṃsāra, cycle of existence) come? The dharma of samsara, which is ignorance, is also without cause and condition, so the unborn is itself. The dharma of nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས།) (mya ngan las 'das, 涅槃, nirvāṇa, cessation of suffering), which is awareness, is also without cause and condition, so the unborn is itself. The dharmas of both samsara and nirvana are equal in the unborn, because the unborn has unimpeded potential. When this potential arises as awareness, the Dharmakaya arises; when it arises as ignorance, samsara arises. Therefore,
the unborn cannot be equated with the Dharmakaya. The unborn has no conceptual thought, and although it resembles the Dharmakaya, it cannot become a Buddha because it lacks wisdom. Buddhahood cannot be without conceptual thought, because one must clearly know everything. The unborn is the Dharmakaya, but it is not the wisdom body. The unborn abides in non-conceptual thought, but merely being without conceptual thought is not enough to become a Buddha. For example, merely being without conceptual thought also exists in inanimate objects, but because they lack wisdom, they cannot become Buddhas. Therefore, there is a problem with hoping for Buddhahood from the unborn. Some speculate about the unborn, and because they do not know the key point of non-obstruction, raising the unborn to non-obstruction causes the wheel of awareness to break and ignorance to enter within. For example, the unborn is like a dying ember, and raising it to non-obstruction is like a blazing flame. Both the dying ember and the blazing flame have the nature of heat, and the heat of the flame is the same, but the blazing flame can dispel darkness, while the dying ember cannot. Similarly, in the state of the unborn, one abides in non-conceptual thought, and in the state of raising the unborn, one also abides in non-conceptual thought, so although they are the same in non-conceptual thought, in the difference of characteristics, the unborn arises as awareness, and therefore can dispel ignorance. Taking a neutral attitude towards the unborn cannot dispel ignorance. When the unborn arises as non-obstruction, a yogi on the path will experience the three: bliss, clarity, and non-conceptuality. At the time of Buddhahood, for one's own benefit, the six abhijñās (མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག) (mngon par shes pa drug, 六神通, abhijñā, direct knowledge) will arise; for the benefit of others, ...

--------------------------------------------------------------------------------

གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བར་འཆར་བ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་བསླངས་པས་
1-25-11a
བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྲོ་བས། ཉམས་ལེན་དུ་ཡང་འདྲིལ། བདེ་གསལ་དུ་ཡང་འདྲིལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་བདེ་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོད་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་སློངས་པ་ལྟ་བ།སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་སྒོམ་པ། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་འགག་མེད་དུ་སློང་མ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སློང་མ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཀྱང་ད་རུང་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མེད་པས། སྐྱོན་དུ་འདུག་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་དེ་འགག་མེད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པས། འགག་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ་སློངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་མི་ཡལ་བ་གསང་ཐུབ་པའི་རྟགས། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་སྲན་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བཅད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དགའ་མི་དགའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ་བོ། །འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་རོ། །རང་དང་གཞན་ཐ་མི་དད་པས། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་མི་བཅད་དོ། །ཉམས་སུ་ལོང་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་སྐྱེ་མེད། རང་སེམས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མེད་རླུང་། སྐྱེ་མེད་དེ་མ་སློངས་པས་དེ་རང་མ་ཤེས་པ་ལ་རླུང་ཞེས་གསུངས་པའོ།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་སྣང་བ་ཡོད་མི་སྲིད། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན། སྐྱེ་མེད་སྟོང་
1-25-11b
ཉིད་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན། ཤར་བའི་དུས་ན་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་འདས། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ། རེ་དོགས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་ལྔའི་མན་ངག
ངོ་སྤྲོད་རྣམ་ལྔའི་མན་ངག་ལགས་སྷོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་སྣང་བ་དང་། གནོད་པའི་སྣང་བ་དང་། ཕན་གནོད་མེད་པའི་སྣང་བ་

【现代汉语翻译】
色身显现于所化众生的觉知中，通过生灭不二之理（སྐྱེ་མེད་བསླངས་པས་），精进修行，融入实修，融入乐明。时时刻刻处于不离乐明禅修的状态。将生灭不二之理作为见地，善于运用生灭不二之理作为禅修，稳固生灭不二之理作为果。如果不能善用生灭不二之理，那么所有的分别念都不能转化为生灭不二之理。分别念停留在生灭不二之境，但此时分别念的生灭不二仍然缺乏智慧的力量，因此存在缺陷。如果能善用生灭不二之理，瑜伽士通过道用此不二之理，就能获得经验。所有佛陀智慧的功德都源于此。不失成就，是能够保守秘密的标志。因为不变，所以生起修行的耐心。为了快速证得菩提，断除希望和恐惧的束缚。为了不被魔障阻碍，无论出现什么征兆和现象，都不要产生喜欢或不喜欢的念头。即使对佛陀没有期望，也不要诽谤任何正法。即使对轮回没有恐惧，也要从细微的罪恶开始断除。即使了悟自心即是佛，也要将上师顶戴于头顶。因为自他无二，所以不要断绝慈悲的延续。请付诸实践！誓言的根本是生灭不二。证悟自心是生灭不二之风。因为没有证悟生灭不二之理，所以不了解自心，这被称为风。
此外，上师还说：显现和声音的一切法都是分别念，没有分别念就不可能有显现。分别念即是心，心是生灭不二的，生灭不二是空性，空性是法性，法性什么也不是，却显现为万象。在显现之时，也没有超出任何意义。因此，如果证悟了二谛无别的意义，那就是见地；不离此见地就是禅修；断除希望、恐惧和骄慢就是果。
五种认识的口诀
五种认识的口诀。顶礼上师！上师说：大手印的口诀有五种认识：认识显现为心，认识心为空性，认识空性为光明，认识光明为双运，认识双运为大乐。其中，有益的显现、有害的显现，以及无益无害的显现。

【English Translation】
The two forms of the body appear in the perception of those to be tamed. By raising the unborn (སྐྱེ་མེད་བསླངས་པས་), one goes into diligence. It also rolls into practice. It also rolls into bliss and clarity. Having gone at all times, one remains inseparable from the meditation of bliss and clarity. Viewing the unborn and unceasing as the view. Knowing how to carry the unborn and unceasing as meditation. Stabilizing in the unborn and unceasing is the fruit. If one does not know how to raise the unborn into the unceasing, then all discriminations cannot be raised into the unborn. Discrimination remains in the unborn, but even the unborn discrimination still lacks the power of wisdom, so it remains a flaw. Knowing how to carry the unborn into the unceasing, the yogi raises the unceasing into the path, so the yogi has experience. All the qualities of the Buddha's knowledge also arise from this. The sign of unfailing accomplishment is the ability to keep secrets. Because it is unchanging, cultivate patience in meditation. To quickly attain enlightenment, cut off the crossroads of hope and fear. In order not to be interrupted by demons, no matter what signs and characteristics arise, do not have thoughts of liking or disliking. Even without hope in the Buddha, do not slander any Dharma. Even without fear of samsara, abandon even the slightest sin. Even if you realize your own mind as Buddha, carry the lama on your crown. Because self and other are inseparable, do not cut off the continuity of compassion. Put it into practice! The root of the vows is the unborn. Realizing one's own mind is the unborn wind. Because the unborn has not been raised, it is said to be wind because one does not know it oneself.
Furthermore, the lama said: All phenomena of appearance and sound are discriminations, and without discriminations, there can be no appearance. Discrimination is mind. Mind is unborn. The unborn is emptiness. Emptiness is dharmata. Dharmata is nothing, but it appears in various ways. At the time of appearance, it does not go beyond any meaning. Thus, if one realizes the meaning of the two truths abiding inseparably, that is the view; not straying from that is meditation; cutting off hope, fear, and pride is the fruit.
The Quintessence of the Five Introductions
The Quintessence of the Five Introductions. Homage to the Guru! The lama said: The quintessence of Mahamudra has five introductions: introducing appearance as mind, introducing mind as emptiness, introducing emptiness as clear light, introducing clear light as union, and introducing union as great bliss. Among these, there are beneficial appearances, harmful appearances, and appearances that are neither beneficial nor harmful.

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ན། ཕྱོགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉམས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུའི་ཉམས། གཉིས་པ་ནོར་བུ་ཆུ་དངས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། གསུམ་པ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དྲོད་ཚད་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིའི་དྲོད་ཚད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་། ནང་གི་དྲོད་ཚད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་། གསང་བའི་དྲོ་ཚད་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་བརྟན་པའི་རྟགས། བྱ་བྱེད་རྒྱུན་ཆད་
1-25-12a
པ་དང་། སྣང་བས་མི་གནོད་པ་འབྱུང་ངོ་།། །།ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མི་འགལ་བ་ཅིས་ཤེས་ན། ཚེ་འདི་ལྷར་གསལ་བར་བསྒོམས་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་གསལ་བཏབ་པས་སེམས་ཉིད་ལྷར་འཆར་ཏེ། ཞེན་པས་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་ལ་གསལ་བ། མཚན་བཅས་ལ་མ་ཞེན་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཡོད་པ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་ཀའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བགྱིས་པའོ།། །།ཡི་གེ་པ་ཤེས་རབ་ཀུན་དགའ་ཡིན།།


【现代汉语翻译】
是心性。对此有五种征兆：当认知显现为心性时，对外境的执着便会消失；当认知心性本空时，心之根基便不成立；当认知空性为光明时，心性光明便不会散乱；当认知光明为双运时，显现便会成为助伴；当认知双运为大乐时，便会如同在无边虚空中挥舞长矛一般。
对此有三种体验：首先是如同光团一般的体验；其次是如同清澈水晶一般的体验；最后是如同无边无际虚空一般的体验。
对此有三种暖相：外在暖相是身体的存在不再被感知；内在暖相是呼吸的运行不再被感知；秘密暖相是念头的流动停止。
心性稳固的征兆是，行为和造作停止，显现不再造成伤害。
此外，尊贵的上师说：‘如何得知修习本尊和空性并不冲突呢？’如果此生观修本尊，那么在临终时，通过观想，心性便会显现为本尊。因为执着会束缚，所以要将空性扩展。空性之中有光明，不执着于有相，空性具有慈悲的体性。谁的相续中有这些，谁就拥有无漏的安乐和法身。’
据说这是临终修行的窍诀。这段话是尊者（指作者）的侄子，恰察·曲吉杰（Chagcha Chökyi Je，法王恰察），索南·伦珠·达奥·坚赞·华桑波（Sönam Lhündrub Drakpa Gyaltsen Palsangpo，福德任运成就幢胜吉祥贤），为了在香提山（Riwochen-dir）弘扬噶举派的教法而作。书写者是喜饶·贡噶（Sherab Künga，慧庆）。

【English Translation】
It is the nature of mind. There are five signs for this: When appearances are recognized as mind, attachment to external objects disappears; when the mind is recognized as emptiness, the basis of mind does not arise; when emptiness is recognized as clear light, the mind itself is not distracted from the clear light; when clear light is recognized as union, appearances become helpful; when union is recognized as great bliss, it is like brandishing a spear in the boundless sky.
There are three experiences for this: First, the experience is like a ball of light; second, the experience is like a clear crystal; third, the experience is like the endless sky.
There are three heats for this: The external heat is that the body is not felt to exist; the internal heat is that the breath is not felt to move; the secret heat is that the flow of thoughts ceases.
The sign of a stable mind is that actions and activities cease, and appearances do not harm.
Furthermore, the precious lama said: 'How do you know that practicing the deity and emptiness are not contradictory? If you meditate on this life as a deity, then at the time of death, by visualizing, the mind itself will appear as a deity. Because attachment binds, emptiness should be expanded. There is clarity in emptiness, and no attachment to forms. Emptiness has the nature of compassion. Whoever has these in their lineage has the unpolluted bliss and Dharmakaya.'
It is said that this is the instruction for practice at the time of death. This was done by the nephew of the Lord (the author), Chagcha Chökyi Je (法王恰察), Sönam Lhündrub Drakpa Gyaltsen Palsangpo (索南·伦珠·达奥·坚赞·华桑波), in order to spread the teachings of the Kagyu lineage at Riwochen-dir (香提山). The scribe is Sherab Künga (喜饶·贡噶).

--------------------------------------------------------------------------------

